Nontokozo Sedibe-Sabic, activista, mediadora i líder comunitària el treball de la qual se centra en les pràctiques antiracistes i contràries a l’opressió, és fundadora i directora de l’associació Ubuntu co-create. Oriünda de Sud-àfrica, concretament de Nelspruit Mpumalanga, un township de Johannesburg, i criada pels seus avis, Nontokozo va comprendre des de nena el significat de les paraules comunitat i racisme: a casa seva no paraven d’entrar i sortir persones de la comunitat, i al carrer els veïns eren com a familiars als quals acudir quan feia falta ajuda, mentre que al país regnava l’apartheid imposat per la minoria blanca que va dominar el país fins a les eleccions lliures de 1994.
“Vaig néixer durant l’apartheid, així que la normalitat era que la policia arribés de sobte, arrestés a estudiants i llancés gasos lacrimògens. En aquesta enèrgica lluita per la llibertat, joves com els meus oncles i tietes lluitaven als carrers a la recerca de la llibertat. Vaig créixer amb aquesta energia, però també amb por: sovint veia la por en la meva àvia, que vivia espantada pel que pogués passar-los als seus fills”, recorda Nontokozo. “Al mateix temps, vaig tenir una bona infància quan la policia i l’Exèrcit no eren allà: teníem una espècie d’energia comunitària, pròpia de la filosofia Ubuntu. Si la meva àvia no tenia sucre, era normal que em donés una tassa i em digués que anés a demanar a la casa del costat. I també era normal que, quan caminaves pel carrer, saludessis, respectessis a totes les persones fins al punt que tinguessin dret a disciplinar-te si la teva família no era allà. Encara que estàvem sota opressió, la comunitat era aquí amb les seves tradicions i aconseguim mantenir l’esperança”, afegeix.
Malgrat néixer en una comunitat marcada per la pobresa socioeconòmica, gràcies a l’esforç laboral de la seva mare, Nontokozo no va tenir les dificultats d’altres persones negres i va poder educar-se en una escola privada. Integrant de l’anomenada generació Mandela o arc de Sant Martí, la primera que després de l’apartheid es va educar sense la segregació racial, recorda que molts companys blancs d’escola vivien espantats, pot ser que fins i tot “enfadats”, davant la nova realitat de Sud-àfrica. “Vam ser la primera generació a barrejar-se de veritat, i va ser difícil per als nens blancs, perquè escoltaven coses negatives que deien els seus pares sobre les persones negres; també va ser difícil per a nosaltres, perquè vam haver d’adaptar-nos a aquesta nova era en la qual ens barrejàvem amb persones que ens temien i amb els qui havíem tingut una història recent de violència”, recorda.
Anys més tard, Nontokozo va posar rumb a Europa, primer a Croàcia i després a Espanya, per a posar en pràctica tot el coneixement indígena i adaptar-lo a la modernitat amb la finalitat d’establir comunitats alternatives i lluitar contra el racisme. Després de viure uns anys a Navarra, es va traslladar a Catalunya, on manté la seva lluita antiracista en un món marcat pel creixent supremacisme blanc de Donald Trump.
“El que està passant als Estats Units és només un exemple de la reinvenció de la injustícia imperial. A Europa, han aprovat lleis per a enviar de tornada als i les migrants i volen crear un grup similar a l’ICE. Estem davant un ressorgiment del feixisme”, considera. “Els sistemes estan dissenyats per a crear conflicte i separació. Les persones blanques pensen que el racisme significa ser dolent, però no té res a veure amb ser bona o mala persona, sinó que és una cosa sistèmica, a vegades subtil, que aprenem des de petits. Tinc amics blancs que inconscientment fan coses racistes, i dins de la comunitat migrant existeix racisme cap a les persones negres. La gent li tem al cos negre, que ha estat deshumanitzat amb l’esclavitud, que ens va reduir a una propietat”, lamenta.
Sud-àfrica: apartheid i desigualtat en la terra de Mandela
Sud-àfrica, amb 63 milions d’habitants i més d’un milió de quilòmetres quadrats d’extensió, és el país més meridional d’Àfrica. Potència econòmica a la regió, en l’imaginari col·lectiu encara queden els infames anys de l’apartheid i l’auge de l’esperançadora figura de Nelson Mandela, que va ser el primer president negre del país al 1994. Han passat d’allò més de tres dècades i Sud-àfrica segueix dividida, amb les poblacions blanca i negra encara segregades, encara que ara sota el domini polític de la majoria negra.
La cara de l’actual Sud-àfrica va començar a perfilar-se amb l’arribada de colonitzadors neerlandesos, francesos i alemanys en el segle XVII. Coneguts al principi com boers o grangers, aquests colonitzadors van dominar els processos polítics i productius durant segles. Entre 1948 i 1994, ja coneguts com afrikáners, van instaurar el sistema d’apartheid amb el qual van dominar de manera racista el país malgrat representar menys del 5% de la població. Un sistema que, si bé va col·lapsar, va deixar com a llegat una desigualtat que encara condiciona el present del país. Així, en aquest territori ple de contrastos, en un mateix barri la imatge pot canviar dràsticament amb només travessar un carrer, i es passa de cases sense banys a xalets amb piscines i tots els luxes possibles.
Dirigit actualment per Cyril Ramaphosa, recentment Sud-àfrica ha copat els titulars de la premsa internacional per dos fets de ressonància global. Primer va ser la denúncia injustificada de Donald Trump en la qual va assegurar que els grangers afrikáners estan sofrint un genocidi. I recentment, pel nou brot d’afrofòbia contra migrants de països veïns en el qual torbes negres sud-africanes han atacat a migrants irregulars que busquen oportunitats.
“L’empitjorament de les condicions socioeconòmiques del país, inclosa una taxa d’atur superior al 43%, va coincidir amb l’auge de l’activisme antiimmigrant i la formació de nous grups paramilitars com March and March”, apunta Human Rights Watch. “Aquests grups utilitzen als estrangers com a cap de turc dels problemes econòmics, els deficients serveis i els alts índexs de delinqüència a Sud-àfrica, malgrat els estudis que desmenteixen aquestes afirmacions”, afegeix aquesta organització que subratlla que, periòdicament, han ocorregut brots d’afrofòbia des de 2008. Que al 2026 ressorgeixin, reflecteix la tensió actual al país.
És directora de l’associació Ubuntu, que aposta per combinar la saviesa indígena amb mètodes occidentals. Quines són les seves principals àrees de treball?
En aquest moment, la principal àrea de treball està a les formacions i les consultories. En els últims anys, específicament a Espanya, el racisme ha guanyat protagonisme, i em centro en impartir capacitacions sobre antiracisme per a organitzacions i individus; també faig de mediadora en conflictes que sorgeixen en organitzacions en termes de racisme i altres opressions. El meu enfocament per a les capacitacions, que abasten la sostenibilitat, la comunitat i la lluita contra l’opressió, es basa en pràctiques indígenes en les quals s’estableixen espais segurs per a superar el trauma. A més, ofereixo espais perquè les persones blanques processin el seu propi supremacisme, i és una cosa que porta tota la vida, i imparteixo tallers per a migrants on compartim el trauma de la migració i la colonització, sanem les ferides i creem espais d’alegria, descans i creativitat.
Per a lluitar contra el sistema capitalista, és possible adaptar-se a ell o hauríem d’organitzar-nos en comunitats paral·leles?
L’ideal seria sortir-se del sistema, però és molt difícil, gairebé un somni utòpic. Visc en comunitat i vaig estar involucrada en el moviment de ecoaldeas a Europa i, encara que siguem comunitat, continuem estant sota el capitalisme. Per a viure fora del sistema, pràcticament hauries de desaparèixer, encara que hi ha exemples vàlids d’economies alternatives i sistemes d’autogovern com la sociocràcia o la holocràcia. Per tant, es poden fer coses petites com viure en comunitat, intercanviar articles, obrir espais en barris on les persones puguin ajuntar-se. Necessitem petits actes de solidaritat, que també són una forma de comunitat, perquè no hem de viure junts per a ser una comunitat. Crec que ara necessitem el sentiment comunitari més que mai. Necessitem trobar maneres de connectar amb els nostres veïns, coses senzilles com intercanviar llibres i roba o donar menjar. Aquestes són les coses que podem fer i encara no són il·legals.
Ha escrit un capítol del llibre Teixir comunitats. Invitació a pensar la vida en comú, que recull l’experiència d’una cooperativa. Què s’ha de tenir en compte a l’hora d’iniciar una aventura comunitària? Quins obstacles es troben en el camí?
La majoria de comunitats fracassen en els dos primers anys, i la raó és que el somni inicial és molt ambiciós. En conviure diàriament, arriben les complicacions. Cal decidir quin tipus de comunitat es vol construir, i a vegades el somni no és el mateix per a totes les persones. Per això, cal prendre decisions sobre l’economia, perquè seguim en un sistema capitalista i cal produir diners, o sobre temes com el menjar: quant es conrearà, serà suficient? La vida quotidiana genera molts conflictes i, si la comunitat no té un acord clar sobre com tractar-los, sorgeixen problemes. La diferència entre la comunitat a Sud-àfrica i la comunitat a Europa és que, d’on vinc, el primer grup de persones de la comunitat són els membres de la família. I això ajuda molt: acceptem a les persones tal com són, sense expectatives; no esperem que siguin res més que elles mateixes. A Europa, les comunitats volen que les persones es comportin d’una manera determinada. D’aquí aquest “troba la tribu en la qual encaixes”. Ha passat molt de temps des que Europa va estar connectada a la comunitat, i l’individualisme és avui molt fort, fins i tot una forma d’èxit, i la interdependència es veu com una feblesa. Com a africanes, encara que la colonització ens va afectar, no ens va treure el Ubuntu.
Sud-àfrica va sofrir l’apartheid. El religiós Desmond Tutu es va referir al Ubuntu. Què és la filosofia Ubuntu? Per què pot solucionar alguns dels problemes del món?
Ubuntu ve de la paraula Umuntu, que significa la persona, el “soc perquè som”. No som una illa, s’és humà gràcies a altres éssers humans. Hem de cuidar-nos els uns als altres, crear sistemes justos i connectar amb la Terra. Ubuntu és això. És tenir consideració cap al teu veí. No pot ser que tu tinguis tot i ell no tingui res. Ubuntu ens va ajudar a sobreviure a l’apartheid. Ara hi ha molta afrofòbia a Sud-àfrica. És comú culpar dels problemes a l’estranger, a l’immigrant, en lloc de mirar al Govern i al llegat de l’apartheid. Davant aquesta situació, molta gent està cridant al Ubuntu; necessitem recordar qui som i buscar sistemes equitatius per a repartir els recursos.
El poble sud-africà lluita per preservar tradicions com la filosofia Ubuntu, però el món canvia ràpidament, i amb internet els continguts i les cultures es tornen globals. Com estan les xarxes socials canviant, modelant o fins i tot destruint les tradicions?
Abans, culpàvem a la televisió per portar aquesta cultura americana i repreníem als joves per voler imitar l’estil de vida occidental. Ara viatgem, tenim accés a les xarxes socials i, per tant, estem més influenciats. Com a resultat, ens hem tornat més individualistes. Aquesta és la veritat: l’Ubuntu està morint lentament. Al mateix temps, fins a un cert punt encara mantenim rituals i celebracions. Però en la vida quotidiana sí, l’Ubuntu està morint. Vivim una mica a l’estil occidental; aquest costum d’anar a casa del veí a demanar sucre ja no existeix, excepte als pobles. A la ciutat, prima l’individualisme. Lamentablement, molts joves viuen segons l’estil de vida colonial europeu.
A l’Àfrica, la colonització persisteix amb governs titelles. Com percep el procés de colonització i la seva evolució?
La colonització mai ha abandonat Àfrica i es va transformar en neocolonialisme. Simplement, en alguns països els blancs es van anar físicament i van deixar governs titelles. A Sud-àfrica, en concret, la gent blanca mai es va anar i, després de la fi de la colonització, vam tenir l’apartheid. Crec que la colonització és una malaltia que va començar a Europa amb l’imperialisme, el supremacisme, el patriarcat i el capitalisme. No es pot parlar sol d’un d’ells i excloure a la resta perquè estan interconnectats. Per això, com a pobles, necessitem trobar maneres de ser solidaris entre nosaltres, i aquesta solidaritat mútua és una de les maneres de descolonitzar. No podem ser indígenes com érem abans, però sí que podem trobar alguna forma indígena que funcioni. Ubuntu és una d’elles. Quan et preocupes pel teu veí, quan conrees aliments orgànics i els comparteixes, camines pel bon camí i estàs descolonitzant.
